lieber adem,

salaam – ich wollte in diesem brief an unsere vielen konversationen zum „muslimisch-sein“ im westlichen kontext anknüpfen. ich schreibe diesen brief hier in prishtinë, wo dieses albanisch vs. weiss vs. muslimisch sein in ständiger aushandlung ist. hier auch eine parallele zur schweiz bzw. dem DACH-raum; dass dieses Othering alive & well ist. ich denke, dass meine “beobachtungen” sehr dem entsprechen, was du gerade am recherchieren bist – dennoch die sehr saloppe frage: wie stellt’s um muslim:innen in west-europa?

und wie funktioniert die verschränkung mit dem albanisch-sein im CH-kontext? ich hab dir ja bildmaterial zur „kosovaren schlitzen schweizer auf“ kampagne der SVP geschickt – wo eben diese verschiedenen stränge von -ismen zusammenkommen. und gleichzeitig habe ich das gefühl, dass im momentanen anti-muslim diskurs eben andere gruppen stellvertretend über sich ergehen lassen. und ich spüre bei dieser entwicklung immer mehr auch die anti-muslim attitüde der albanischen community – dieses sich entfernen, nicht so muslim zu sein & diese proximity to whiteness wird instrumentalisiert.

und gleichwohl ist diese verbindung noch da. hierzu vielleicht eine anekdote in kürze. ich war – leider – im schweizer militär und habe da „gedient“ – man läuft auch im öffentlichen raum da viel mit uniform rum. die älteren leute feiern das voll ab, grüssen (nicht so krass wie in the states); aber ein gewisser armee-stolz ist da. spannend wird der moment, wo ich näher trete & das namensschild, was zur identifikation sehr visible ist, gelesen werden kann, da steht dann ganz gross: A. ISLAMAJ. – und dies ist ein turning point, das lächeln wird zu einem schiefen, zusammengepressten frätzchen; das licht in den augen wird gedimmt – overall eine sehr rassifizierende erfahrung mit einer gewissen prozesshaftigkeit.

the culmination thereof war als ich jemanden gegenüber sass und sie mich mit dem „swiss stare“ (aus)musterte und ich dann sah, dass sie in der zeitung einen artikel zu „islamismus“ las. dieser konex – ISLAMAJ – islamismus & waffe (wie alle soldat:innen sie tragen) rendered mich in diesem moment zur gefahr und genau das beschreibt den status quo von muslim:innen in der schweiz – über die angriffe auf muslimische personen/institutionen kam ich noch gar nicht zu sprechen und was politisch alles noch auf uns zu kommt.

ich frage mich, ob die albanische community hier auch solidarische position einnimmt, oder sich nach partiellem “aufstieg” in der CH-hierarchie lieber zurückhält.

herzlichst,
artan

Përshendetje Artan – dhe alejkum selam!

Ich hoffe, es geht dir gut und vielen Dank für deinen Brief.

Der Rechtsextremismus wächst überall in Europa, dementsprechend wird auch die Situation von Muslim*innen in Westeuropa gefühlt schlechter und schlechter. Hier würde ich aber gerne mit einer Gegenfrage beginnen: Macht es denn Sinn, aus muslimischer albanischer Sicht Westeuropa von Osteuropa zu unterscheiden? Eigentlich haben beide Teile mehr Gemeinsamkeiten als Unterschiede. Zumal islamophob – oder anti-muslimisch rassistisch (deine bevorzugte Terminologie) – sind Ost- und Westeuropa nur halt anders.

Im Westen finden wir den Islamophobie-Weltmeister Frankreich. Ich erinnere an ein bekanntes Meme aus einem Djibril Diop Mambéty-Film, wo sich Schwarze muslimische Frauen auf einem Obst- und Gemüsemarkt unterhalten und in den Untertiteln nur trocken zu lesen ist: „France? Nothing good comes of it.“ Im Osten Europas haben wir mit Serbien ein Land, das schon mehrere anti-muslimische Genozide gegen Bosnierinnen und Albanerinnen begangen hat – die bekanntesten, aber eben nicht die einzigen, sind die, die unsere Eltern in den Krieg gezwungen haben, also in den 1990er Jahren.

Schweiz, Islamophobie und Albanophobie, das ist ein leidiges Thema und da fällt mir eine Anekdote ein. Immer wenn ich mir die jährlichen European Islamophobia Reports (EIR) ansehe, wo es einen Islamophobie-Bericht zu jedem europäischen Land gibt, überfliege ich den Bericht über die Schweiz und hoffe, dass die Autor*innen darüber schreiben, wie im Schweizer Kontext Albanophobie und Islamophobie mehr oder weniger zwei Seiten einer Medaille sind.

Was ich aber bisher gesehen habe, ist, dass Islamophobie immer textimmanent analysiert wurde – also Bärte, kurze Hosen, Kopftücher. Die weit gefasste Islamophobie, die eben auch uns diasporischen Albanerinnen betrifft, wurde bis dato außen vor gelassen. Über die Gründe können wir nur spekulieren – ist es, weil die Autorinnen uns nicht wirklich als Muslime sehen, oder ist es, weil die Autor*innen es zu komplex finden, zu Ende zu denken, wie Islamophobie und diasporische albanische Präsenz in der Schweiz zueinander stehen?

Es ist ja nicht so, dass dieses Zusammenspiel nie im Schweizer Mediendiskurs dargelegt wurde. Ich denke da an Shpresa Jasharis Interventionen in den Mainstream-Debatten in der Schweiz in 2016, v. a. die vierteilige Interviewreihe mit der WOZ.

Über eine Formulierung in deinem Brief habe ich mich sehr gefreut: Du hast über unsere „proximity to whiteness“ geschrieben. Da musste ich unweigerlich an Piro Rexhepi denken. Er ist nicht nur einer der wichtigsten albanischen Denker überhaupt, sondern auch bahnbrechend, wenn man Antworten auf die Frage sucht, was Albanisch-Sein aus postkolonialer Perspektive bedeutet. In seinem Buch aus dem Jahr 2022 White Enclosures schreibt er beispielsweise:

“In this sense, it is not their racial otherness that makes Albanians suspects but their similarity and proximity to whiteness, people who, once inside the Euro-Atlantic enclosure, can move seamlessly and pass the policing gaze.”

Wenn wir whiteness als sozio-politisches Konstrukt zentrieren, liegen also die Antworten eben in unserer Nähe zum Weißsein, nicht in unserem Nicht-Weißsein. Und da wären wir eigentlich auch bei meiner Dissertation, in der ich – ausgehend von albanischen und bosnischen Subjektivitäten – Race und Religion zusammendenke und einen Fokus auf unsere diasporischen Präsenzen in Deutschland, Österreich und der Schweiz setze.

Es ist interessant, dass du die albanische internalisierte Islamophobie ansprichst und sie als dominante Kraft in unseren Diskursen darstellst – sei es in [nënë dhe?] oder kurbet. Ich muss sagen, dass ich diese Überzeugung am Anfang meiner Recherche zu meiner Dissertation auch hatte. Aber aus der Angst, dass das eigene Auslöschen unserer islamisch-osmanischen Vergangenheit sowie Normen und Bräuche, die bis heute albanische Gesellschaften prägen, Erfolg haben könnte, ist so gut wie weg.

Ich habe eher den Eindruck, dass unsere Medien und vorherrschenden islamophoben Biases die erasure viel größer erscheinen lassen, als sie tatsächlich sind. Während des Forschens, des besseren Verstehens und des Niederschreibens – knowledge is slow food – ist nämlich etwas Interessantes passiert. Ich habe ein tiefes Selbstbewusstsein und gleichzeitig Zuversicht in unser muslimisches Albanisch-Sein gewonnen – sei es diasporisch oder homeland.

Um es ganz aggressiv counterfactually auszudrücken: Auch wenn es morgen so wäre, dass Albaner keine Muslime mehr wären, dann ist es trotzdem so, dass der Islam aus der Entstehung und vor allem Festigung der modernen albanischen Identität nicht wegzudenken ist. Vielleicht ist dieser Gedanke einer, der nur entstanden ist, weil ich mich im Rahmen meines PhDs tiefergehend mit Hasan Kaleshi (1922–1976) befasst habe. Das ist ein albanischer Denker, der fast in Vergessenheit geraten ist, und die Rolle des Islams im Kontext der albanischen internalisierten Islamophobie exzellent konzeptualisiert hat.

Deine auto-ethnographische Anekdote zum diasporisch-muslimisch-albanisch-Sein in der Schweiz, aber eben mit dem Nachnamen Islamaj, hast du mir erzählt, als wir uns im Juli in Peja gesehen haben. Daran musste ich immer wieder denken, auch weil das ja der Nachname meiner Verwandtschaft auf Mutterseite ist.

Bei einem Nachnamen wie Islamaj verringern sich die Optionen des Verbergens des eigenen Muslimseins erheblich. Wie in deiner Anekdote: Wenn zum Beispiel Leute deinen Nachnamen auf einem Namensschild sehen, ist nicht mehr viel zu verbergen. Ich kann mir vorstellen, dass dieser Nachname die subjektive Erfahrung der eigenen Rassifizierung erheblich prägt.

Auf einmal wird das Muslim-Sein keine Option, man muss sich dem unweigerlich stellen. Ob daraus ein self-hating, pick-me I-am-white-Albanian wird oder einer, der zu seinem Ich-bin-Muslim-Nachnamen-und-ich-kann-und-will-es-nicht-verbergen steht, hängt wahrscheinlich von vielen Faktoren ab.

Sollte man sich aber als Albaner mit decolonial thought – as in deconstructing the Eurocentric bias in basically everything – befassen, so liegt nahe, dass eher Zweiteres eintritt. Eine weitere Möglichkeit, wie man seinen islamischen Nachnamen embracen könnte, ist, wenn man einfach sehr tief im Din ist, sodass man nie auf den Gedanken kommen würde, dass der Nachname einen Nachteil darstellt.

Bis bald wieder!

Adem